Наверх

Чень тайцзицюань: здоровье и боевое искусство

Чень тайцзицюань: здоровье и боевое искусство
С ростом популярности тайцзицюань на западе с 1970-х годов большое внимание уделялось ее пользе для здоровья. 

Я думаю, что здесь будет честным сказать, что на Западе до сих пор в сфере тайцзицюань преобладает забота о здоровье, что само по себе неплохо. У многих тайцзицюань ассоциируется со словами "йога" и "медитация" и даже с так называемым движением "Нью эйдж". Некоторым кажется, что мир боевых искусств и мир здоровья противоречат друг другу. Я сам видел множество практик, которые жертвуют здоровьем ради боевого аспекта либо, наоборот, жертвуют боевой составляющей, зная или не зная ее, ради здоровья. Здесь я хочу прояснить, какая в действительности польза для здоровья и для боевого искусства в практике тайцзицюань (стиля Чень) и ответить на вопрос об их совместном существовании.


Тайцзицюань и здоровье
Большинство терминов китайской медицины, которые я буду здесь использовать, имеют смысл также в практике тайцзицюань и цигуна. Я буду некоторые из них разъяснять в западных представлениях причины и следствия, чтобы было понятнее.
Сперва нужно уяснить, что тайцзицюань была разработана отставным военным, бойцом, у которого были знания как в боевых искусствах, так и в китайской медицине и в практиках совершенствования. Тайцзицюань в основном создавалась как боевое искусство с концепцией получать во время практики наибольшую пользу от методов совершенствования человеческого тела. Изначально при разработке тайцзицюань не было идеи создать для пожилых людей способ делать по утрам медленные движения, чтобы облегчить артрит, хотя ее можно использовать таким образом.
Благодаря развитию чаньсыцзинь (спирального движения), вытягивания и сжатия, тайцзицюань будет освобождать и укреплять суставы и конечности, а также внутренние органы посредством самих движений и массирующего воздействия. Такой вид физической тренировки может быть очень полезным для облегчения хронических болей в суставах, шее и спине, возникших из-за повреждения или повторяющихся стрессовых ситуаций. Так как в тайцзицюань делается акцент на полезном для здоровья положении тела, то при правильной практике он подобен постепенному излечению от стрессовых напряжений.
Правильная практика также приводит к укреплению всего тела посредством задействования мышц. Тайцзицюань стиля Чень, если практиковать ее в традиционных низких позициях, требует развития большой силы ног, тогда как в большинстве других направлений тайцзицюань этого нет, потому что в них позиции довольно высокие (хотя стиль Чень тоже можно практиковать и в высоких позициях). По данным исследований, хотя у меня нет фактов… извините… скручивающие движения, стояние и положение тела в практике стимулируют рост костей, что приводит к здоровой плотности костей в любом возрасте, даже при очень небольших нагрузках во время тренировок.
Дыхательная медитация в сочетании с движениями всего тела приводит к очень расслабленному состоянию ума, что очень помогает в снятии стресса и достижении высших состояний сознания. Правильная практика приводит к здоровому кровообращению, а также говорят, что она делает кровь более насыщенной и здоровой благодаря стимуляции костного мозга. Открытие каналов Ци через движения приводит к увеличению потока энергии и совершенствованию в теле, что в основном стимулирует жизненную энергию, где бы она ни текла. Я не могу на самом деле по-западному объяснить эту идею… в западной медицине заболевание лечится на основании его расположения, причины и воздействия (что во многих случаях очень эффективно и необходимо), но в таком традиционном китайском подходе заболевание рассматривается целостным методом.
Местное заболевание часто рассматривают как неспособность жизненной энергии Ци течь свободно или правильно в или к тому месту. Правильная практика создает более сильную иммунную систему, а заодно и общую жизнеспособность. Также немалым эффектом, хотя ему часто не придают значения, является потение. Чень тайцзицюань практиковать нелегко, и при тренировке в традиционных позициях через короткое время появляется пот. В Китае потение при практике боевых искусств считается очень важным, так как это выводит токсины из тела, особенно во время практики внутренних искусств, которые также используют цигун для очищения тела.
Но!
Тайцзицюань — это не панацея. Она может быть очень полезна в предотвращении рака и других угрожающих жизни заболеваний, а также как дополнение к восстановлению и лечению, но это не волшебное лекарство. Тайцзицюань сама по себе не может преодолеть нездоровый образ жизни в борьбе с заболеванием. В сочетании со здоровой диетой, управляемым уровнем стресса, отсутствием токсинов и пагубной наследственности тайцзицюань даст большие результаты.
Можно еще много писать о пользе для здоровья от практики тайцзицюань, но действительно глубокое проявление нужно почувствовать, чтобы понять; наиболее очевидная польза состоит в изумительном ощущении радости в клетках тела, которую практикующий чувствует ежедневно!

 



Боевое искусство
Возможно, из-за странных интерпретаций старых текстов по тайцзицюань стиля Чень или текстов из других стилей тайцзицюань возникло некоторое представление, что достичь правильного взращивания Ци в тайцзицюань можно, только если тело абсолютно мягкое и, согласно некоторым мнениям, лишено любого напряжения. Это не мой опыт и не моя точка зрения, и я так не обучался. Тайцзицюань как боевое искусство должна включать тренировку для укрепления тела, использование мышечного напряжения и освобождения, а также тренировку силы.
Начнем с того, что стояние вначале требует мышечного напряжения, никто не расслаблен абсолютно, во всяком случае, до момента смерти. Мне не нравится использовать непонятные мистические термины, чтобы объяснить тайцзицюань. Поэтому, когда люди говорят мне, что они в практике используют внутреннюю силу и никакой мышечной силы, я не могу согласиться с этим. Я твердо верю во внутреннее взращивание, но я не поддерживаю идею, что слово "внутренний" может быть приписано к причине любого действия, которое мы совершаем, просто потому, что неопытные не могут понять этого, и им это неясно.
Эта полная неясность служит смутным намерениям тех, кто хочет ввести других в заблуждение своими навыками, которые по крайней мере частично являются физическими факторами. Если тренироваться с 4-метровым копьем с наконечником из твердой стали, большинство людей обнаружат, что они начинают потеть и напрягать мышцы. Я не говорю, что Ци не используется, но при этом используется много других физических факторов.
Чтобы практиковать боевое искусство во время практики цигуна, нужно сохранять использование силы и мышечного напряжения без запирания суставов или зажимания мышц — твердость без жесткости, но я не буду пытаться объяснить это здесь. Тем не менее этот первоначальный метод делает возможным одновременное твердое и мягкое (тонкое и грубое) взращивание Ци для подготовки к бою.
Некоторые практикующие тайцзицюань верят, что тайцзицюань должна быть только мягким расслабляющим искусством и никогда не должна использовать силу и т. д. Практика тайцзицюань таким образом в действительности дает только частичную пользу для здоровья (хотя это может быть необходимо при некоторых физических состояниях), но при этом значительно теряется польза для боевого искусства. Даже полностью мягкая программа обучения тайцзицюань может предложить некоторую полезную для самозащиты тренировку, но это не будет реально применимым в опасной ситуации.
Тайцзицюань, явно или неявно отличаясь от других боевых искусств, также использует множество ударов руками, ногами и другие приемы, которые требуют мощи и силы в любом боевом искусстве, каким бы особенным ни был метод применения. Практика твердого без мягкого — это просто грубое, но мягкое без твердого — это иллюзия для практикующего боевое искусство.
Если кто-то сосредоточен только на цигуне или есть физические повреждения, можно практиковать больше мягкий вариант, но широко распространенная идея, что мягкая практика (как в стиле Чжэн Мань Чина) более полезна для здоровья — неверна. Я хочу сказать, что интенсивность более трудной практики добавляет дополнительную пользу, сохраняя при этом пользу от чисто мягкой практики (при правильном выполнении).
Если тренироваться внимательно и правильно, практика боевого искусства будет вскармливать жизненную энергию и поддерживать физическое тело. Важно осознавать, что даже маленькая неточность в боевой практике рано или поздно может привести к тяжелым повреждениям. В линии передачи Чэнь Чжаокуй — Чэнь Юй, которую я практикую, правила и ограничения для тела более строгие и точные, чем в других линиях передачи, которые я видел, и должны соблюдаться более бдительно. Такой уровень телесной внимательности является не только большой умственной работой по развитию высокой степени сосредоточенности, но также ведет к очень прочной структуре и прочным здоровым суставам.
Сравнивая оздоровительные и боевые аспекты, важно помнить, что древние герои, которые, по нашим представлениям, создали боевые искусства и сделали их известными, были воинами. Они были суровыми и яростными бойцами, которые переносили ранения и защищали других. О них всегда говорили как об очень сильных, свирепых, устрашающих бойцах. Некоторые из учителей, у которых я учился, все еще сохраняют эти качества. У этих бойцов высокий уровень мастерства, но они также обладают мощью и силой. Важно понимать, что именно этот вид боевого искусства, который требует усилий, стал известным благодаря своей пользе для здоровья. Оно и функционально, и полезно.



Примечания к практике для здоровья и боевого искусства
О тайцзицюань часто говорят, что она трудна для понимания. Это практика взаимных противоположностей и парадоксов. В классике говорится, что для того, чтобы двинуться в одном из направлений, сначала надо двинуться в противоположном направлении, а также "преодолевать твердое мягким" и т. д. Подобно буддистским и даосским философиям, глубокая практика тайцзицюань не извиняется за свои непонятные уму противоречия.
Чтобы стать бойцом, нужно усердно тренироваться и быть амбициозным в практике, хотя амбиции являются препятствием глубокого развития во внутренних искусствах. Упрямые амбициозные ученики, страждущие достижений, не способны принимать предлагаемое тонкое обучение. Однако у тех, кто слепо следует, не подталкивает себя и не проявляет настойчивости, достижения будут небольшими.
Чтобы развивать тайцзицюань как боевое искусство, нужно сначала забыть о поединках и сфокусироваться на развитии внутреннего. Чтобы развивать здоровье и внутреннюю сторону тайцзицюань, нужно сохранять внимание на боевом применении в структуре и визуализации, чтобы направлять Ци в соответствии с ним. На более продвинутых уровнях, когда практикующий уже не может не использовать в движениях внутреннее, для развития полезных боевых навыков более высокого уровня нужно забыть о внутреннем и сосредоточиться на практичности. Можно сказать, что вначале идет обучение внимательности, чтобы объединить ум, тело, дух и Ци. После того как они объединились, эта внимательность уже не нужна.

 

Автор: Марин Спивак

Перевод: Фаттаховой Светланы

Текст Chentaichi

Фото с сайта Relax